大乘佛教

大乘佛教是佛教两大派别的一支，另一支为上座部佛教。大乘佛教亦称“大乘教”，略称"大乘”，梵文音译“摩诃衍那”、“摩诃衍”等。因自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅磐之彼岸，成就佛果，故名。又贬称原始佛教和部派佛教为“小乘”，或“二乘”。传出印度本土的大乘佛教（即北传佛教）主要指中国佛教中的汉、藏两大系统。公元1世纪左右形成于印度，而后传播至中亚、中国、日本、朝鲜、越南、印尼以至斯里兰卡。它是北传佛教的主流。大乘伦理中倡导慈悲一切众生，力主以功德回向他人等等。

中文名：大乘佛教

英文名：Mahayana

区：别：大乘

别：称：大乘教

梵文音译：摩诃衍那

1、简介

大乘佛教

释迦牟尼佛，示生堪忍人间，启迪佛法妙理，难行能行难忍能忍，为度众生说种种佛法，度脱众生。释尊兴十二缘起，运同体大悲，慈航普度，救拔众生等，因材施教，应病给药，为对治众生无量生老病死，广说八万四千法门。后世比丘众总体分为律、教、禅、密、净五宗。众生若能依之修行，便得转染成净，转凡成圣，亦净化普世间。

佛教是实证的宗教，信、受、奉、行，这是修学佛法的基本方法。信仰的力量越大，行的力量也越大。“行”的核心是实修实证，解行双进。

佛法重在当机，并无高下可说；只要依据佛教导的基本原则和方法，法法皆可入佛道，门门都是般若。方便不同，归元无二。

佛法总括，不外乎律、教、禅、密、净五宗。所谓律为佛身，佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教即佛语，乃依教修观耳，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。（此指见自性天真佛，非即成证菩提道之佛）。密以“陀罗尼”总持身口意三业而与佛陀不思议境界直下相应，转识成智，名为即身成佛（此亦取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也）。禅是佛心，净为诸宗之归。话虽如此，深得佛法心要，“正法眼藏，涅槃妙心，实相非相，直指人心”的，毕竟莫过于禅宗。且从气氛论，除净土外，其它几宗都可归入禅。然从深入普罗大众，适应广大现代人之生活节奏和根基及社会环境的角度而论，又非净土念佛法门莫属了。当然禅净两宗，事相上似乎不同，究其本质却也是同一的。至于戒律和学教，则是任何修学佛法者都必须的。

药无贵贱，对症则灵。法无高下，当机则妙。佛陀示现人间，入世度生，为救疗众生疾苦而开示佛法真理，教导种种妙法良药。佛教导我们用四悉檀的原则---说法度众生的四种方法:世界悉檀，各各为人悉檀，对治悉檀，第一义悉檀。佛法讲当机，要根据人、社会、时代环境的情况等，实事求是，因地因人因时制宜！药要救人，在乎是否对症、能否有效治病，而不在乎其它。无论是在古印度，还是在后来世界佛法的中心转移到中国后，无数前辈高僧大德解行并进，践行佛法，印证了佛开示之教理和佛法修行的种种果位、境界，并因地因时的进一步发展弘扬。若问山中路，需问过来人。前辈祖师高僧们的实践修证和弘法利生中的种种经验总结，他们的文字般若，为后辈佛子留下了宝贵的财富！

（非僧众开示，仅供参考）

2、名称由来

大乘佛教

大乘的相应梵语是“Mahayana”，是大的车乘或行程之意；“小乘”的相应梵文为“Hinayana”是小的，低等的车乘或行程之意。说小乘，显然有贬抑之意；相应地，说大乘，有显扬之意。现代的佛教学者，沿袭此用法，已是中性，并无显扬或贬抑的意味。实际上，“大乘”一名的渊源，小乘圣典《阿含经》便在多处提到这个名字。如‘长阿含经’（Digha－nikaya）云：“佛为海船师，法桥渡河津，大乘道之舆，一切渡人天。”（注2）‘杂阿含经’（Samyutta－nikaya）云：“阿难，我正法律乘、天乘、婆罗门乘、大乘能调伏烦恼军者。”（注3）此外还有多处不录。3）《杂阿含经》卷二六第六六九经（《大正藏》二·一八五页上），以行大乘的四摄法（布施、爱语、利行、同事）者为大士。4）《根本说一切有部奈耶》卷四五（《大正藏》二三·八七五页中），亦有：“乃至出家得阿罗汉果，或有发趣声闻独觉乘心者，或有发趣大乘者。”5）《增一阿含经》卷一，明白载有大乘菩萨道的六度，并记载了第一次佛经集结时之窟外大乘经集结：阿难尊者在窟内与诸大声闻集结完成四阿含后，又发心会同弥勒菩萨等“贤劫中诸大菩萨”，集结更深邃难明的大乘菩萨道经典，“世尊所说各各异，菩萨发意趣大乘”，赞叹“方等大乘义玄邃”，“难明难了不可观”。

3、历史沿革

大乘佛教

大乘佛教前期

佛教最初的分裂大概出现在释迦牟尼涅槃后一百年左右，当时的佛教分裂为上座部和大众部，开始进入部派佛教时期。至西元前后，在印度佛教团体中，开始出现一群标榜著“发菩提心，修菩萨行，求成无上菩提”的菩萨行修行者，同时，也开始流行称为“方广”、“大方广”(或译为“大方等”sk.Vaipulya）的经典，这些经典很快发展成为大乘经典的前身，此为大乘佛教的起源。这些“方等”经(即是“方广经”)属于阿含经之外的杂藏部，根据大众部所传，是富楼那尊者窟外集结所成。传统的佛教部派认为，这些经典都不是佛陀所说（大乘非佛说），认为这些大乘行者并非正统佛教。而这些菩萨行修行者，则自称为大乘，指传统的佛教部派为小乘行，认为他们所传授的，不是佛陀真正的教诲，只是用以接引根器较差众生的暂时手段。

一般学者都视大众部为大乘佛教的最初起源，但大乘佛教与说一切有部、经量部及分别说部也有着很深的关系。日本平川彰博士认为大乘佛教是一群以菩萨道修行为主的在家、出家僧团相结合而兴起的教派，并不是由某个特定部派发展而来。

大乘佛教的经典甚多，传统上分成五类，分别为华严门、方等门、般若门、法华门、涅槃门，称五大部。其中，方等门由杂藏部发展而来，逐渐发展出《般若经》与《华严经》，再渐次展开出《法华经》、《大般涅盘经》等等经典。

到了佛逝五百年左右，印度僧人龙树（c.150-250CE）著《中观论》，建立般若中观学派，被视为大乘佛教理论完全建立的标志，此为大乘佛教前期。

大乘佛教中期

其后又有印度僧人无著、世亲创立“唯识论”，盛极一时。中观学派则有清辨及佛护、月称等，起而复兴。中观论和唯识论被认为是大乘佛学的两个主要理论基础，唐义净法师《南海寄归传》说："所云大乘无过二种：一则中观，二乃瑜伽。中观则俗有真空体虚如幻，瑜伽则外无内有事皆唯识。"在印度南方，则有如来藏思想盛行，与唯识学派合流。印顺法师因此将中期大乘佛教，分为性空唯名派(中观派)、虚妄唯识派(瑜伽行唯识学派)、以及真常唯心派(如来藏学派)三系。

大乘佛教晚期

公元七世纪左右，大乘佛教在吸收婆罗门教咒语、宗教仪规和瑜伽术身体训练方法的基础上，创造了一套极富神秘主义色彩的宗教实践方式，称为秘密大乘佛教，或称“金刚乘”或者“密乘”。相对于密乘，人们把大乘佛教的理论部分称之为“显乘”。

向外传播

大乘佛教在兴起以后很快向外传播，一度成为中亚地区的主要宗教，著名的阿富汗巴米扬大佛就是这一时期雕刻的。另一个方向上，大乘佛教传入尼泊尔、*境内，和当地的原始宗教信仰相结合，形成了显密并重的藏传佛教。

传入中国境内的大乘佛教得到创造性的发扬，成为宗派众多、成就显著的汉传佛教。尤其是隋、唐以后发展起来的天台宗、华严宗、密宗、禅宗和净土宗，更是结合了中国固有的文化特色和儒、道思想，成为印度佛教所没有的、纯粹的中国大乘教派。隋、唐以前不少佛家人士也大量使用道家（道教）词汇，如佛教天台宗三祖慧思禅师（515—577）《立警愿文》中说到：“我今入山修习苦行，忏悔破戒障道重罪，今身及先身是罪悉忏悔，为护法故求长寿命，不愿生天及余趣，愿诸贤圣佐助我，得好芝草及神丹，疗治众病除饥渴，常得经行修诸禅，愿得深山寂静处，足神丹药修此愿，借外丹力修内丹。”

4、特征

大乘佛教

大乘同样包含理论和实践两个部分。作为预备功夫的理论，思索了存在的基本结构和原理；其对最高体验的追求和修持实践可回溯至印度的瑜伽传统。这种禅定止观的修持目的在于排除分别心，达到无所见，体会不可言说的绝对境界。被称作般若智慧的理性活动是受到鼓励的，但它最终仍然是为了导向对空性的认知。大乘理论中的涅盘不仅仅是寂灭不生或超越轮回流转，它是佛的境界，故又可以称法身、佛性、真如等，即我们所谓的绝对者或本然之体。涅盘是无所不知的存在，按佛教的说法，它不是某种世间的知识，而是明净的心识之体，它反映世间一切生灭而本无的诸相却不为其所染。这种状态也就是密教中修持者在本心中去寻求的空。通过观想，修习者可以有无量诸佛现前，因为空是一切缘生相有者之母，秘密咒术和陀罗尼一类的经典被合法地吸收到大乘中来。

5、基本教义

佛陀在大乘佛教中已经神化并形成泛指的多数，例如佛的品格同样可见于大日如来、阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛等等。有的佛被认为是某种新教义和仪式的揭示者。阿弥陀佛是净土信仰的中心，融合了印度和伊朗的宗教观念；焰光佛是乔答摩之前24佛之首，反映了伊朗和中亚古国的神王观念。

大乘发展伴随着《譬喻经》和《出曜经》等的流行，该类经典认为佛陀教说不是唯一的一种而应有不同层次，因为信众的根器与宿业本来就不一样。乔答摩也不再是历史上的释迦族圣人，而是出世间的佛了。菩萨是大乘佛教的理想，其基本前提是发菩提心，立誓愿要为众生利益不入涅盘，履行艰苦的十波罗蜜修行而历经十地。前六地仍属初发意的预备阶段，七地以上虽有缺陷，但已具佛性而不退转，第十地则至于来生成佛的候补阶次了。

佛的三身学说是大乘学说的主要论题。三身为变化身、受用身、自性身。变化身指佛陀为度脱众生，随应显化之身；受用身指佛陀修行所得能享法乐并给十地菩萨示现功德之身；自性身即是作本体之法身。法身已见于较早的《法华经》。许多大乘经典都说佛有无量之多，但一致承认其本质为同一的法身。佛同无为法是同一的，从而与菩提与涅盘也就没有差别。大乘佛教最初的经典被认为是释迦牟尼佛或别的佛为天人讲述的。有资格听闻这些经典的是声闻及菩萨二众。经典本身的神秘性，同时也是晚出性质被说成是保留在雪山或龙宫，而等到机缘成熟时才向人们显示，为此，它的权威性是不容置疑的。

6、宗派与主张

大乘佛教

大乘佛教派别包括中观派、瑜伽行派等，以及别的一些或以经典为宗依，或以修持主张为差别形成的宗派，如法相宗、华严宗、净土宗、三论宗、禅宗等，它们代表了大乘思想从印度向中国和日本传播的千余年间的演化结果。中观派的思想依据在般若经类中，其有代表性的思想家为龙树及提婆等。依据他们的论著，以后形成了中国的三论宗。

龙树的《中论》，在从缘起而显示相待性相对性，从不生不灭之八不而肯定空性与中道；从世俗与胜义二谛来看待缘起、空、假，从而得出中道正观。中观思想对于天台、华严、禅宗都有所影响。在印度，中观思想刺激了瑜伽行派的产生。无著、世亲等将《楞伽经》等的思想系统化。其学说可概括为三界唯心，万法唯识。它描述世界的虚幻性及本体真实性用三性三无性的理论；认为解脱过程无非转染成净，转识成智。主张通过修习瑜伽功夫而培养正智。瑜伽行派的特征是瑜伽观想和琐细的心理分析。在中国及日本这一学说通常称唯识宗或法相宗。

真谛(6世纪)译出《摄大乘论》为瑜伽行哲学流通之始，玄奘师徒是中国以及日本法相宗的创立人。玄奘的学术渊源可回溯至那烂陀寺的护法一系。华严宗的思想根源在印度，但宗派成立是中国才有的。该宗成立的依据是《华严经》，该经主旨是说大日如来为世间万法本源，一微尘一刹那均同全体和永恒是同一的圆融的。由此引出华严宗的宇宙论及世界观——法界缘起，以及一整套关于顿悟的信解行证理论。华严宗在中国的思想前导是依于《十地经论》的地论学派(6世纪)。天台宗也是佛教在中国和日本发展的产物，但其思想可以追溯到印度经典《法华经》。该经由鸠摩罗什译出并由慧文慧思加以发挥，但该宗真正的创立者是在天台山传教的智。

《法华经》的要义可归结为开仍实，会三归一。但在天台宗体系中，佛陀教说被归纳为五时八教。天台宗的中心教义是一念三千，三谛圆融；禅定修持则主张一心三观。净土宗经典主要是《无量寿经》，该经出现于2世纪时北印度，宣扬了对无量光佛的信仰及其果报。3世纪时这一信仰传至中国并逐步成为重要的派别。在日本，起初净土信仰与天台宗合流，至13世纪才分立为一大派别。净土宗认为解脱之道不在读经和习禅，而主要应取念佛法门。印度的净土信仰取何种仪轨并不清楚，但大约不外称名念佛或观相念佛。大乘佛教宗派中最重要的还有在中国和日本发展了千余年的禅宗。禅宗的经典依据在《楞伽经》和《六祖坛经》。前一部经说众生皆具佛性，亦即空性。悟入此理即是菩提。佛性或空性不可言说，因为它是离言分别的。只有个人的直接体证才可以把握它。《坛经》是禅宗六祖慧能的著作。禅宗以后发展为五家七宗。其中的临济与曹洞禅法传到了日本。在日本另有一个依《法华经》而持净净土信仰的日莲宗。它创立于13世纪并一直流传至今。

7、精神

大乘佛教

大乘佛教的主要精神，如果用一句话来概括的话，那就是“悲智双运，福慧并修”。这里，“悲”和“福”体现的是大乘佛教度人利他的慈悲精神，“智”和“慧”体现的是大乘佛教自度自利的智慧解脱。“悲智双运”是就大乘佛教的教义和宗旨来讲的，而“福慧并修”则是从修道者的修行方向和方法来讲的。

大乘佛教的慈悲精神

二千五百多年前，释迦牟尼因观世间众生沉溺欲海，饱受生老病死之苦，从而发心出家求解脱之道。经过十余年的访师求道和潜心修行，释迦牟尼终于证得了解脱生死轮回之无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提）法。之后，释迦牟尼以此无上菩提法化导众生，说法四十余年，直至圆寂，以实践他降生之时即立下的誓愿：“三界皆苦，吾当安之”（《修行本起经》卷上）；“此生利益一切人天”（《过去现在因果经》）。佛陀的这一誓愿，体现了佛教关怀众生、利乐有情的伟大的慈悲精神。

按照佛教经典原本的解释，“慈”和“悲”是分别从两个不同的方面来体现佛教对众生的关怀的。慈是与众生乐，悲是去众生苦。如《大智度论》中说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”（卷27）佛教视“苦”为一切世间法的根本相状，求道修证也就是要脱离此无边之苦海。所以，在拔苦与乐的慈悲精神中，亦以拔苦为更根本。佛教的这种慈悲精神，在大乘佛教中得到了最充分的发扬，甚至被视为佛教的最根本精神。如《观无量寿佛经》中说：“佛心者，大慈悲是。”《大智度论》中则更明确宣称：“慈悲是佛道之根本。”（27卷）在大乘佛教所崇仰的那些佛、菩萨中，无一不有自己的誓愿，然救世济众则是他们共同的誓愿。此中，尤以地藏菩萨救度众生的誓愿最大，最为感人。据《地藏菩萨本愿经》中记载，地藏菩萨发愿说：“若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。”（卷上）所以，后人为地藏菩萨所作的对联曰：“地狱未空誓不成佛，众生度尽方证菩提”，充分表达了地藏菩萨的大誓愿。大乘佛教中有许多救苦救难的佛、菩萨，除以上已提到的释迦牟尼佛和地藏菩萨外，阿弥陀佛和观世音菩萨等也是最受广大信众崇拜的救苦救难的佛、菩萨。应当指出的是，大乘佛教通过佛、菩萨体现出来的这种慈悲精神，主要并不是让人们通过祈祷去期待佛、菩萨来救度自己，而是要信众按照佛菩萨的慈悲精神去实践。上述“福慧并修”中的修“福”业，即是要求信众通过对大乘佛法“六度”（六波罗蜜）中“布施”、“持戒”、“忍辱”等修法的实践，以实现利他的慈悲精神。中国的禅宗强调“明心见性，见性成佛”和“即心即佛”，认为“自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛”，倡导“自性自度”，更是把实践济世利生的慈悲精神视作是否悟得“自性佛”的体现。

和平与发展是当今世界的时代主题，它不仅需要有一个各国人民、*之间的平等相待和互相尊重的国际环境，更需要人人都怀有一颗博大的爱心和同情心。若能发扬大乘佛教慈悲利他的精神，将有助于人类爱心和同情心的养成和增长。

此外，大乘佛教的慈悲精神，不单是对人类社会，它也遍及于一切有情之生命，乃至所有无情之山水土石。佛教对有情生命之慈悲，不仅体现于“不杀生”的戒律中，更体现于为救有情众生之生命，可以不惜牺牲自己的一切，乃至生命。在佛典中有大量记载着佛、菩萨为救助有情众生，不惜牺牲自己一切的故事。其中，“割肉喂鸽”、“舍身饲虎”等是人们熟知的故事，虽不免有所夸张和极端，但它表达了慈悲利他精神的理想和升华。佛教对无情山之山水草木的慈悲，则体现为对人类生存环境的良好保护。中国有句俗话：“天下名山僧占多”。不错，中国的佛教寺庙大多建在风景幽雅、环境优美的名山中，而他们对优美环境的保护也作出了重要的贡献。

我们现代人如能从佛教的不杀生和同情、爱惜一切有情众生之生命，以及积极保护生存环境等慈悲精神中学到一些东西的话，我想对改进当今世界面临的严重的生态失衡和环境破坏，当会有所裨益的。

大乘佛教的智慧解脱

佛教认为，人世间的一切烦恼和痛苦都来源于人们的分别心。佛典中常说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”（如《大乘起信论》等），就是说现象世界的一切差别，都源于人们的这种分别心。人们由分别心而起我执、法执，生贪、瞋、痴三毒心，成种种颠倒妄想，从而陷于无尽的烦恼，无边的苦海，不得解脱。对此，大乘佛教认为，要得到彻底的解脱，就必须以无分别的、平等的“般若”智慧，从根本上去除人们的分别心。这也就是《金刚经》中所谓的“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

对于现代人来讲，精神上最大的痛苦和不幸，大概无过于“自我”的失落。而这种“自我”失落，完全是现代人盲目依赖物质手段和无节制追求物欲的结果。若追究其根由，也不外于佛教所揭出的贪、瞋、痴三毒心。贪，为人的贪欲心；瞋，为人的瞋怒心；痴，为人的愚痴心。贪欲是对名声、财物等己所爱好的东西的无限制追求；瞋怒是对不合己意的有情众生的嫉妒或憎恨；愚痴则是对事理的颠倒执着。三毒心的不断扩张，使现代人在不断扩张的物欲追求中，身为物欲之奴隶而尚不自觉；在日益发展的高科技面前，越来越被自己所创造的科技环境所支配，而走向“自我异化”。正是在这样的环境下，人们失去了越来越多的个体自我本有的主动和*，越来越找不到人生真实价值之所在。

佛教以戒、定、慧三学来对治贪、瞋、痴三毒，教导人们以布施心去转化贪欲心，以慈悲心去转化瞋怒心，以智慧心去转化愚痴心。大乘佛教以本来清净为诸法之本性，既不应有人我之分别，亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲，求名为利，自寻物尽之烦恼，实为自我清净本性之迷失。俗话说，“生不带来，死不带去”，这对于每个个人来讲，是一条颠扑不破的真理。试问，世上有那一个人不是赤条条地来，又赤条条地去的？由此可见，对于每一个个人来讲，大乘佛教以清净本性为自我，是极其深刻的。

清净也就是空，不过大乘佛教是不离色言空的，他反对各种离色空、断灭空的说法，并斥之为戏论。因此，大乘佛教并不否定人们创造的物质财富，以及人们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相，沉溺于物欲。人类创造的财富，归根结底是属于全社会的，对于个人来说终究是身外之物，不仅不可执着贪求，更应发心施舍，还之于社会大众。一个迷执于自我的人，必然把追求个人身心之欲求放在首位，这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中，终日价用尽心计谋略，落得个无穷得失烦恼，而终归于空虚盲然的人生。若能打破我执，视人我诸法平等无二，行慈悲利他之行，则必将体现出自我的真实价值，识得清净本性之自我的本来面目。

由此说来，大乘佛教之慈悲利他精神和智慧解脱法门，在今天还有其合乎时代的现实意义，可为现代人精神修养的资粮。

8、信仰特点

救苦救难的大乘菩萨，拥有许多只手和器具，代表无限的决心和能力。

从基本信仰上来讲，大乘佛教不像小乘佛教那样认为现世界只有释迦牟尼一位佛，普通人通过修证只能达到出离轮回，至于涅槃的阿罗汉果位；而是认为三世十方有无数的佛，释迦牟尼也并非实体的佛，而是我们这个世界的现在佛在人间的应化之身，是向世人揭示证悟之道的一个“样板”。世人只要按照释迦牟尼的教诲去修证，就能够达到佛果。

在修证上来说大乘佛教视只求自身了生死、脱轮回、离烦恼的小乘教徒为“自了汉”，认为这只是最粗浅的认识；大乘教徒认为要想成就佛果的话，不但要有自度的决心，更要有度人的决心。大乘佛教认为修行的过程必须是一方面通过思辨、禅修获取无上的智慧；一方面以利乐众生的慈悲心，行种种助人、度人的善行，也就是所谓的“悲智双运”。只有这样才能证得最后的无上果位，成为佛。

菩萨是大乘佛教的理想，其基本前提是发菩提心，立誓愿要为众生利益不入涅槃。佛的三身学说是大乘学说的主要论题。三身为法身、报身、化身。化身指佛陀为度脱众生，随应显化之身；报身指佛陀修行所得能享法乐并给十地菩萨示现功德之身；法身即是作本体之自性身。许多大乘经典都说佛有无量之多，但一致承认其本质为同一的法身。

在理论上来说，大乘佛教也否认小乘佛教“我无法有”的观点，而认为“我法皆无”。也就是说，佛法本身也是不具自性的缘合物，法的本性也是空的，但是在法性本空这个问题的解释上，大乘佛教内部的中观学派和唯识学派也有比较大的差异。

9、四大菩萨

观音、文殊、普贤、地藏是大乘佛教最著名的四大菩萨。文殊表智慧、观音表慈悲、普贤表行践、地藏表愿力，大乘佛教理念人格化凝聚在四大菩萨之中，使至理成为有血有肉的形象事迹；在中国四大菩萨信仰之盛形成了四大名山道埸。大乘佛教最著名的四大菩萨，象征愿力的是地藏王菩萨；象征实践的是普贤菩萨；象征智慧的是文殊菩萨；象征慈悲的是观世音菩萨。他们都是慈航普度，助佛弘化而担当重任的法身大士，示现教化四种理想的人格，即：愿、行、智、悲。

观音菩萨

观音菩萨

无缘大慈，同体大悲--大慈大悲观世音菩萨！

"家家弥陀佛、户户观世音"。观音菩萨的信仰千百年来早已广泛流传。观音大士千手千眼，慈航普度，闻声救苦，她是大乘佛教慈悲救世精神的最深刻诠释。慈悲即观音，在中国妇孺皆知，深入人心。观世音菩萨象征泛在的真理，无形而无所不在，有"人类的仁慈保护者"之称。

在智、悲、行、愿之中，观世音菩萨是慈悲的代表。菩萨行无缘大慈，运同体大悲，大慈与人乐，大悲拔人苦，观音菩萨在娑婆人间救苦救难的品格，使其成为慈悲的化身。"天有不测风云，人有旦夕祸福，"在自然界的灾变与人间社会祸难不可能消除的情况下，观世音菩萨就是人们心中永远的信仰希冀。

菩萨在梵文佛经中称为“阿缚卢枳帝湿伐逻”（Avalokite?vara），在中文佛典中的译名，有好几种，竺法护译为“光世音”，鸠摩罗什的旧译为“观世音”，玄奘的新译为“观自在”，中国通用的则为罗什的旧译。唐朝时因避唐太宗李世民的讳，略去"世"字，简称观音。但照梵文原义，尚可译作“观世自在”、“观世音自在”、“窥音”、“现音声”、“圣观音”等。梵文意译，又称光世音、观自在、观世自在等，全称尊号是“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”。观世音的名号本身就蕴含了菩萨大慈大悲济世的功德和思想，观音菩萨在我国佛教诸菩萨中，位居各大菩萨之首，是最受百姓崇奉的菩萨，拥有的威望最高，影响最大。

观世音菩萨的内在含义，佛经中有两解释：1.是《大佛顶首楞严经》卷六，佛问诸菩萨各自修行圆通的方法，此即佛法中著名的25圆通。其中大势至菩萨的念佛圆通排在最后第二，为暗选。观世音菩萨的耳根圆通法门排在最后推出，为明选。“我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入，离苦得解脱，良哉观世音！”观音菩萨最初的修行方法，是耳根向内自闻耳根中能闻的闻性，由此做到“动静二相，了然不生”。“从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”

2.是《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名。观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”也就是说，凡有众生，若在苦恼危怖之时，只要曾闻观世音菩萨名字，并虔诚一心称念圣号，观音菩萨便会立即寻声救苦，冥冥中感应垂救，所以菩萨叫做观世音。

《悲华经》中也说：“宝藏佛授记云：汝观众生，生大悲心，欲断众生诸苦恼故，欲众生住安乐故，今当字汝，为观世音。”可见，《楞严经》是依*的自修而言，而《法华经》（普门品）及《悲华经》则是依观音菩萨的度他而言。

“观音大士，于无量劫，久成佛道。为度众生，不离寂光，现菩萨身。

又复普应群机，垂形六道。以三十二应，十四无畏，四不思议无作妙力，寻声救苦，度脱群萌。应以何身得度者，即现何身而为说法。直同月印千江，春育万卉。虽则了无计虑，而复毫不差殊。良由彻证唯心，圆彰自性。悲运同体，慈起无缘。即众生之念以为心，尽法界之境以为量。是知无尽法界，无量众生，咸在菩萨寂照心中。故得云布慈门，波腾悲海，有感即赴，无愿不从也。”--《印光大师文抄》

至于“观自在菩萨”，是唐玄奘的新译，最有名也最通用是出于《般若波罗蜜多心经》的头一句，现在流行的《心经》，便是出于玄奘的译笔。但是，《心经》自古以来，共有七种汉文译本，玄奘属于第二译，初译则出于罗什之手，故在玄奘未去印度求法之前，他已学到了《心经》，而且对于观世音菩萨抱有绝对的信仰心。根据玄奘大师传中记述，他至少有多次祈求观音灵感的经验，例如：1.当他经过八百里流沙河的时候，上无飞鸟，下无走兽，而妖魔鬼火之多，犹如天上的繁星，不知遇到了多少邪魔恶鬼，在他前后缠绕，他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。2.当他出了玉门关，晚宿沙漠中，随从他的胡人忽起变心，拔刀指向玄奘三藏，玄奘即时诵经念观世音菩萨，胡人见了顿失杀心，又睡了下去。3.玄奘正在横度八百里流沙，亦即是莫贺延碛的时候，经过了五天四夜的沙漠旅行，未得滴水润喉，他和所骑之马，均因缺水而倒卧在沙漠之中，此时奘师便在心中默祷观世音菩萨，他说：“玄奘此行，不求财利，无冀名誉，但为无上正法来耳，仰惟菩萨，慈念群生，以救苦为务，此为苦矣，宁不知耶？”祷告之后，在夜半忽有凉风触身，爽快如沐寒水，全身舒畅，眼得明朗，马也能起来走了，走了十多里，马儿忽然走向岔路，制之不住，又经数里，忽见青草数亩，并有一个水池。奘师与马，始得救济，重保身命，此一水草绝非原有，乃是观音菩萨慈悲变现而来。

若依据自利功德释观世音三字，观是能观智，包括一心三观之智，世音是所观之境，包括一境三谛之理。菩萨以一心三观之智，观于一境三谛之理，圆观圆证，自在无碍，因名观世音自在。

若根据利他功德释，观是教，世音是机，教指菩萨寻声救苦的大悲心，机指九法界众生，称念菩萨圣号或悲哀求救之音声。因菩萨能兴慈运悲，拔苦与乐，普门示现，自在无碍，故名观世音自在。

自利是智，利他是悲，菩萨依智能之体，起慈悲之用，遍观法界众生，随其机缘，拔苦与乐，*自在，无所障碍，因名观世音。亦名观自在。或有人说：旧译名观世音，新译名观自在，征之佛经，并不尽然。或说观自在，另有其人，非即是观世音，更不可信。其实，观世音即是观自在，观自在亦即是观世音，而大悲心陀罗尼经，世尊则名之为观世音自在。

文殊菩萨

文殊菩萨

智慧深广，最胜吉祥--大智文殊师利菩萨文殊菩萨有三名，分别是文殊师利、满殊尸利与曼殊室利。文殊师利意译"妙德"，指文殊菩萨具有种种不可思议的微妙功德；满殊尸利意译"妙首"，因为他所具功德居诸菩萨之首；曼殊室利意译"妙吉祥"，称颂其功德最胜吉祥。此外还有文殊师利法王子、曼殊室利童子、文殊师利童子、文殊师利童子菩萨、孺童文殊菩萨等等称号。

文殊菩萨以智慧著称。他洞察纷繁世理，善于引导教化，不仅指引着芸芸众生，而且还被喻为三世诸佛成道之母，"譬如世间小儿有父母，文殊者，佛道中父母也"（《放钵经》）。传说他在过去世曾身为七佛之师，连释迦牟尼佛也曾得到过他的教诲，其智慧的深广锐利，可知矣。在诸大菩萨中，文殊更有"大智"的尊号，他作为辅佐释迦牟尼弘扬大乘佛法的上首，被敬称为文殊师利法王子。

在大乘佛教中，文殊菩萨不为佛教固有的教化方式所束缚，他的法门以善巧为特色，应机开示宣扬佛法，注重第一义谛，与众不同。他有过"仗剑迫佛"这样令人诧异万端的行为，也常用突如其来的诘难，用以警醒晓喻为表象、枝节所迷惑的有情人天。

文殊菩萨，梵音名号Mañju?rī，旧称文殊师利。古译：妙德，妙吉祥，妙首，普首，濡首，敬首。《大日经》曰：妙吉祥、文殊或曼殊是妙之意，师利或室利是德或吉祥之意，简称为文殊。文殊菩萨为佛陀释迦牟尼的左胁侍，是释迦牟尼的大弟子，他和释迦牟尼、普贤菩萨合称为“华严三圣”。文殊菩萨智能、辩才第一，为众菩萨之首，是象征佛陀智能的菩萨，称“大智”。文殊菩萨，生于舍卫国，多罗聚落，梵德婆罗门家族，从母亲的右胁出生。身体紫金色，刚生下来就能够说话，不久就在世尊座下出家(见《文殊般涅槃经》)《首楞严三昧经》说：‘过去无量阿僧祇劫之前，南方称为“平等”的世界，此世界的佛陀名号为龙种上如来，即是今现在文殊师利菩萨是也。’《央掘魔罗经》言：‘现在北方“常喜世界”，欢喜藏摩尼宝积佛，即是文殊师利菩萨。’

而在《悲华经》中说：‘阿弥陀佛为转轮圣王时，第三王子名叫“王众”，在宝藏佛之处，发阿耨多罗三藐三菩提心。愿于将来生生世世，行菩萨道，没有止尽无有界限地，庄严清净佛国世界。使三千大千世界恒河沙数广大的十方国土，合为一个他所教化的世界，此世界中有无量的珍宝充满其中，没有浊恶苦痛的触受，没有种种女人，甚至没有女人这个名词，也没有声闻辟支佛等未发广大菩提心的众生。一生得补佛位的等觉菩萨，充满整个世界。第三王子发愿以后，宝藏佛即为他命名为“文殊师利”，授记他于未来世，南方世界名为“清净无垢宝窴”的国土，圆满成就无上正等正觉，名号为“普现如来”。’

又《文殊发愿经》与普贤菩萨在普贤行愿品末后的偈颂大略相同，《文殊发愿经》云：‘愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。’文殊、普贤，是华严会上辅佐毗卢遮那佛的两位大圣，都便赞念佛，以净土法门为归根结顶之法。

普贤菩萨

普贤菩萨

德周法界行广愿海--普贤菩萨

普贤菩萨，梵音名号Samantabhadra，或Vishvabhadra。音译三曼多跋陀罗菩萨、三曼陀菩萨。又作遍吉菩萨。

菩萨辅助释迦佛弘扬佛道，且遍身十方，常为诸佛座下的法王子，他和释迦牟尼、文殊菩萨合称为“华严三圣”。故普贤行愿品言：‘普贤行愿威神力，普现一切如来前。’又言：‘十方如来有长子，其名号曰普贤尊。’普贤菩萨，不但能广赞诸佛无尽功德，且能修无上供养，能作广大佛事，能度无边有情，其智慧之高，愿行之深，唯佛能知。

普贤之名始出于三曼陀罗菩萨经，后广见诸经而成普遍之信仰。据《法华经●普贤劝发品》载，普贤菩萨乘六牙白象，守护法华之行者。台宗二百题卷十立有相，普贤论题，依礼忏诵经之有相行，达成感见普贤之旨。又《华严经●普贤行愿品》卷四十，说普贤菩萨十种广大之行愿，即：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。经中一一述此十大愿，明其功德无量，临命终时，得此愿王引导，往生阿弥陀佛极乐世界。然此十大愿为一切菩萨行愿之标帜，故亦称普贤之愿海。以此菩萨之广大行愿，一般称为大行普贤菩萨。在密教之中，以此菩萨表示菩提心，视之与金刚手、金刚萨埵、一切义成就菩萨同体。一行《大日经疏》卷一解释普贤，谓‘普’是遍一切处之义，‘贤’是最妙善之义。以菩提心所起之愿行及身口意悉皆平等遍一切处，纯一妙善，备具众德，故名为普贤。

普贤延命菩萨，又有‘大安乐不空三昧耶真实菩萨’与‘金刚萨埵’等二种异名。前者谓此菩萨具有赋予众生大利益大安乐的平等本誓。后者谓其具有‘不朽不坏之智，能摧诸烦恼，犹如金刚’。其所以具有这些性德，除了是本誓力量的显现之外，也由于十方诸佛加持所致。据密教典籍所载，世尊曾召集十方世界恒河沙诸佛，以光明照触普贤菩萨，因此他才能得到诸佛心印，以利益一切有情。

普贤延命菩萨的形像有二臂像及二十臂像两种。依经典所记，其二臂像‘如满月童子，头戴五佛顶冠，右手持金刚杵，左手持召集金刚铃。坐千叶宝莲华，华下有白象王。象王足踏金刚轮，轮下有五千群象。’二十臂像则通身金黄色，着五智宝冠，左右各十只手，各持不同法器，坐千叶莲华上，华下有四白象，与二臂像座下之有五千群象者不同。

地藏菩萨

地藏菩萨

众生度尽方证菩提--大愿地藏菩萨

释迦牟尼佛涅槃之后、弥勒菩萨下生成佛之前，娑婆世界是一个无佛的时代，天人众生无依无怙。为此释尊殷勤付嘱地藏菩萨，要他以大神通力方便度化，勿令天人堕诸恶趣。因此地藏菩萨庄严自誓："必尽度六道众生，始愿成佛。"这位"安忍不动，犹如大地；静虑深密，犹如秘藏"的菩萨，发下并真切践行了这样宏大无边、舍己度人的誓愿，教导众生敬信三宝。他愍念五浊恶世受苦众生，应众生所求而消灾增福，以成熟他们的善根，这是佛教中最感人的故事之一。

地藏菩萨于过去久远劫，曾先后转世为大长者之子、婆罗门女（《地藏菩萨本愿经》卷上"忉利天宫神通品"）、国王、名为光目的女子（同经"阎浮众生业感品"）等，他们的共通之处是发愿尽未来际不可计劫，广度六道罪苦众生。总而言之，"众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛"，地藏菩萨立此慈悲怜愍之广大誓愿，故有"大愿"之尊称。地藏菩萨，梵名Ksitigarbha，中文译音克施地嘎诃帕，八大菩萨之一。据《地藏十轮经》讲，由于此菩萨“安忍不动如大地，静虑深密如秘藏”，所以称为地藏。其道场在安徽省池州市九华山，与浙江普陀山、山西五台山、四川峨眉山并称为中国佛教四大名山。

据《地藏菩萨本愿经》讲，过去无量劫前，有一个婆罗门女，“其母信邪，常轻三宝”，不久命终，魂神堕在无间地狱。婆罗门女知母生前不积善因，死后必堕恶趣，遂变卖家宅，供养佛寺。后受觉华定自在王如来指点，以念佛力来到地狱，见到鬼王无毒，得知因自己供养佛、寺之功德，使自己的母亲以及其他地狱的罪人，得以脱离地狱之苦，超拔升天，婆罗门便在自在王如来像前立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。”释迦佛告诉文殊菩萨，当时的婆罗门女，就是现在的地藏菩萨。在经中，释迦佛又为我们讲述了地藏菩萨种种的不可思议行愿。地藏菩萨发出“地狱未空，誓不成佛”的宏大誓愿。使众生只要念诵其名号，礼拜供奉其像，就能得到无量功德、获得救度。经中又描述了地藏菩萨受释迦牟尼佛的嘱托，在释迦灭度后、弥勒佛降生前的无佛之世留住世间，教化众生度脱沉沦于地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天诸道中的众生。

相传安徽九华山是地藏菩萨的说法道场。据说唐代时，新罗国僧人金乔觉，泛舟渡海，来到中国，见九华山峰峦叠起，是修道的好去处，于是在山中择地而居，潜心修行。据说他那时虽已六十岁，但身体异常健壮，“项耸奇骨，躯长七尺，而力倍百夫”(唐费冠卿《九华山化城寺记》)。他选择东崖岩石，终日坐禅诵经，后被山民诸葛节发现，民众大为感动。其事迹传开后，得到本地闵姓山主等人的捐助，于是建寺庙，辟道场。金乔觉去世后，葬于神光岭的真身宝殿，俗称“肉身塔”。据《宋高僧传》、《重僧搜神记》等称，金乔觉“趺坐函中，遂没为地藏王”，过了三载，“开函视之，颜色如生，舁之，骨节俱动，若撼金锁焉，随(遂)名金地藏”。因其生前笃信地藏菩萨，而且传说其容貌酷似地藏瑞相，人们便认定他是地藏菩萨转世。九华山也就被认为是地藏菩萨道场。而对地藏菩萨的信仰，在民间也日益流行。每年农历七月三十日，即传说的地藏菩萨诞辰之日，各地前来九华山朝拜的信徒络绎不绝。

按佛教经典的原意：慈，即是“予乐”；悲，即是“拔苦”。拔除众生的痛苦，给众生以快乐，就是慈悲。

四大菩萨教化众生的道场分别是中国的四大名山中地藏菩萨的九华山，观音菩萨的普陀山，文殊菩萨的五台山，普贤菩萨的峨嵋山。这四大菩萨代表佛法教学的四个重要课目，等于四个学院，这也是佛法的纲领，不管多少宗派、经论，都出不了这四个范围。

10、主要经典

佛像

《大般若经》、《华严经》、《妙法莲华经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《三昧王经》、《称赞佛净土佛摄受经》、《佛说大乘庄严宝王经》、《楞严经》、《普曜经》、《圆觉经》、《维摩诘经》、《楞伽经》、《佛说阿弥陀经》、《大涅槃经》、《尤婆赛戒经》、《梵网经》以及《大智度论》、《中论》、《十住毗婆娑论》（龙树菩提译）、《瑜伽师地论》（相传为弥勒菩萨说）、《摄大乘论》（无着菩萨造）、《唯识三十论》（世亲菩萨造）《大乘庄严论》马鸣菩萨

五时八教

乃天台宗智顗大师判解一大藏佛教。以五时定释迦一代圣教说法之因由。以八教分别其说法之仪式（化仪之四教）与教法之浅深（化法之四教）。分别述之。五时教判，有别有通。别五时，历然有序。通五时，因众生的机感不齐，故教法通于五时。其根机最钝的声闻大众，必须经过上面别五时的调停与陶铸，才能入于一佛乘实相；而根性利者，不必经历五时，有的经历四番或三番的陶铸与调停，甚至随遇一法便可悟入一乘之理，因而，通五时义得以成立。蕅益大师特别注重通五时的意义，佛陀说法是神力自在，任运度生，根据实际情况而设方便之教，不可思议；虽有五时的区别，然绝不受五时所局限。

《1》五时：第一、华严时，如来成道最初为大菩萨说华严经，如日照高山之时。首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端；并于最后开示净土信仰以为归根。小乘学者，如聋如哑，莫能理解。

第二、阿含时，谓佛为接引二乘人，说四阿含等小乘经典。

第三、方等时，谓佛演阿弥陀等净土三经，楞严经、楞伽经、圆觉经、维摩经等，均属大乘重要经典，令二乘行者，耻小乘而慕大乘。

第四、般若时，般若为诸大乘经之母。佛广谈般若空慧而澄净开解小乘行人。包括如金刚经，心经等。

第五、法华涅槃时，谓钝根众生，机渐纯熟时，佛说法华经、涅槃经，以开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。这是佛陀五时说教的次第与当机的差别。

《2》八教：分化仪四教与化法四教，合之为八教

化仪者，系就如来教化的机应，有四教：一、为顿教，谓佛为应大乘利根菩萨直说大法，不谈小乘，即说华严顿入教法；二、为渐教，渐即渐次，谓佛应大小乘钝根众生解说阿含、方等、般若等渐进的教法；三、为秘密教，谓佛具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，所闻各异，或为此人说顿，或为彼人说渐，彼此互不相知，隐秘赴机，而各得利益者；四、为不定教，谓佛所具不思议智慧神通之力，能令大众于同会中听法，或闻小法而证大果，或闻大法而证小果，彼此相知，而得益不定者。

化法者，系就如来教化众生的方法，有四教：

一、为藏教：藏即含藏之义，谓由经律论各含藏一切文理，令众生由此证入道果，此指佛于阿含时所说的三藏教；

二、为通教，谓佛对大小乘根机所说的共通教法，钝根者闻之，便可通入藏教；利根者闻之，便可通入别圆二教；

三、为别教，谓专为菩萨乘所说的教法，别于前面的藏通与后面的圆教；

四、为圆教，圆即不偏之义，谓对最上利根菩萨解。

难易行道

龙树菩萨于《十住毗婆沙论》卷5说：“佛法有无量门，如世间道有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。”比喻众生于五浊恶世欲凭自力而期入圣道得果之修行，称为难行道；比喻众生依佛之慈悲与愿力，和自己信愿念佛之诚，而往生净土、得不退转，再修菩萨道最终证果之法门，称为易行道。昙鸾大师于《往生论》卷上说：于无佛之世，经长时勤行精进而至不退转地甚难，称为难行道。大师又分难行道为五种：1.外道相善，乱菩萨法；2.声闻自利，障大慈悲；3.无顾恶人破他之胜德；4.颠倒善果，能坏梵行；5.唯是自力，无他力依持。以上五事触目皆是，一如陆路步行之苦。书中又指出：若人行易行道，仅以信佛因缘愿生净土，则乘佛愿力，得以往生净土，此即如水路乘船之乐。后道绰大师于《安乐集》卷上，亦依此说。他将一切行法分为自力与他力，自摄与他摄二种，而立圣道、净土二门之判教说：圣道门即难行道，为自力与自摄之行法；净土门即易行道，为他力及他摄之行法。

11、大乘修法

莲花

四弘誓愿

一个学佛修行的人，如果既想自利又想利他，既要自度又要度他，那么这就是一个修大乘的菩萨行者，大乘修行者都要发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

四无量心

立志度众的大乘菩萨，要培养四无量心：“慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。”慈即爱护众生，给以欢乐；悲即怜悯众生，救拔苦难；喜即喜众生之所安，乐众生之所乐；舍即苦乐等观，无有恋着。

四摄六度

大乘菩萨行者，为了方便度化众生，所以要修四摄法：布施、爱语、利行和同事。接近摄取众生，争取他们的信任，帮助他们解决实际困难，以温和悦耳的语言与他们交流，做一切对众生有益的事情，与他们和睦相处，作他们的表率，同他们一切修行。此外还要修行“六度”：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施包括财布施、法布施、和无畏布施。财包括金钱和财物之外财及体力和血肉等内财；法包括知识、技能等世间法及佛菩萨的出世间法；无畏就是解除众生的苦恼、悲伤、惊恐和痛苦。持戒就是保持身、口、意不犯错误、清净无染。儒家的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”就属于基本戒律的范畴。佛教的戒律有五戒、八戒、居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒等。忍辱包括安受苦忍（忍受饥渴、冷热等自然苦）、耐怨害忍（忍受打骂、毁辱、毒害等人为苦）、谛察法忍（住于善法中，不生疑惑、动摇、执著、贪爱等感情）。精进包括披甲精进（不畏艰难、苦行）、摄善精进（勤修善法不知疲倦）和利乐精进（利乐度化、毫不懈怠）。禅定分四禅八定（色界四禅与无色界四禅）。智慧包括世间及出世间等各种智慧。四摄六度为一切菩萨行者所必修。

12、与小乘佛教的区别

峨眉山佛教

在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。大乘佛教追求普渡众生，小乘佛教强调修炼自我。大乘僧人基本食素，小乘僧人可食“三净肉”。大乘僧人和小乘僧人虽然都是虔诚的佛教徒，但却因宗派不同，一直争论不休。

“乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译，指运载工具，比喻佛法济渡众生，象舟，车能载人由此达彼一样。“小乘”（Hinayana，音读“希那衍那”），原为大乘佛教（Mahayana，音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右），对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）的贬称，而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘系统佛教，但至今他们自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”的称号。现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。

大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。首先，从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。

其次，从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在中国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。

此外，大小乘佛教都有各自编集的经典作为立论之依据。小乘佛教的主要经典（以汉译名称）有：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》，《杂阿含经》等。大乘佛教的主要经典则有：《大般若经》、《妙法莲华经》、《华严经》、《大涅槃经》、以及《大智度论》、《中论》（龙树造）、《瑜伽师地论》（传为弥勒造）、《摄大乘论》（无著造）、《唯识三十论》（世亲造）等等。

13、在中国流行情况

大乘佛教与当代社会

佛教约在西汉末、东汉初（公元一世纪左右）传入中国，至东汉末，才开始有佛经的大量翻译。当时有两位著名的译经者，安世高和支娄迦谶。安译出大量小乘经典，支则译出大量大乘经典，在社会上都有相当的影响。因此，在我国，大小乘佛教几乎是同时传入。然而，就佛教以后在我国发展的情况看，主要是大乘佛教的发展。小乘佛教虽也出现过一些学派和学者，但没有得到进一步的发展，小乘佛教的各种经典、教理和戒律等只是备参考而已。

大乘佛教在中国可以说得到了创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确的阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”，它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。

除此之外，陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。当然，如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。

“华严宗”以《华严经》为所依经典，则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明的教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在*、内蒙古等地区得到发展，流传至今。

14、总结

有人认为，大乘佛教是佛教逐步发展的产物，是一部分佛教徒进行改革的产物，但是佛教界内部则有不同看法。一些小乘教徒往往视大乘佛教为不纯正、不可靠的掺杂了大量“外道”（其它宗教信仰，如佛教之前的婆罗门教等释迦牟尼所反对的古印度思想)思想的产物，认为大乘佛教的经典为后人所附会。而大乘佛教界则自视为纯正的佛法，认为一切大乘经典都由佛所说，只是释迦牟尼佛在世时时机尚不成熟，所以加以隐藏，后世阐述大乘理论的僧人都是在佛、菩萨的指引下获得这些隐藏经典的。

大乘思想很多源于佛教之前的古印度民间思想，但也有许多理论在早期佛教的基础上有所创造发展，如不仅讲人无我，而且讲法无我；强调菩萨理想胜过阿罗汉理想；宣称人皆具菩提心可以成佛；大乘佛教中的涅槃不仅仅是寂灭不生或超越轮回，而且是无所不知的存在；大乘伦理倡导慈悲度化众生，力主以功德回向他人等。

大乘佛教在中国的地位

释尊在世的时候，已经说到未来大乘佛教就在中国，而后传播世界。

大乘佛教的精神是利益众生，把将众生在苦难中解救出来。中国若干千年来灾难重重，而在此大乘佛教发挥了重要的作用，大众在佛门之中得到无尽的法益，灾难和痛苦得到了安抚，深受快乐。奠定大乘佛教在中国的重要地位。

大乘佛教在中国儒教思想中原有的仁、义、礼、智、信的教育基础上，增添了《弟子规》的教育。

发心菩提道的修行四众至福德有余，深涉国家社会服务人群，宏法利生，令一切众生，也能获得众生平等性智的觉悟。

以广行〈六度〉来成熟自己，以广行四摄事布施、爱语、利行、同事去成熟其他一切众生，心胸广大而行事细腻是其特点。