云南铜鼓舞

铜鼓舞是云南省文山壮族苗族自治州壮族、彝族民众中流传最广、影响最大的古老舞种之一，分布于广南、麻栗坡、富宁、西畴、马关、邱北等县的壮、彝村寨，而以广南县壮族、彝族和麻栗坡县新寨乡和富宁县木央乡几个彝族白倮支系的铜鼓舞最具代表性。2006年5月20日，铜鼓舞经国务院批准列入第一批*非物质文化遗产名录。

1、历史起源

云南楚雄出土的铜鼓，距今已有2600多年。铜鼓可能由铜釜演化而来，原为炊具或礼器。明代《蜀中风俗记》中载，婚丧与年节时，当地都要“击铜鼓歌舞”。同时，铜鼓舞与祭祀或巫术（驱病祈福）活动也紧密相关，如宋代史籍上说：“击铜鼓、铜沙锣以祀神”；“病不知医，尚跳鬼，数人为群，击鼓鸣钲，跳舞呼号”。

文山壮族铜鼓舞

古代岭南西部的广西盛产铜，《旧唐书·地理志》说：铜陵县汉属合浦郡，"界内有铜山"。《太平寰宇记》卷一五八记载："铜山，昔越王赵佗于此山铸铜。"东汉马援南征时曾获得大量的"骆越铜鼓"。由此可见，壮族先民是较早铸造和使用铜鼓的民族之一。壮族地区铜鼓的纹饰特征，大致可分为两大类，一类是粤桂式的铜鼓，其纹饰是中原地区商、周时代习见的云纹、雷纹、席纹等，另一类为滇桂式型的铜鼓，有翔鹭纹、舞蹈纹、划船纹等，民族特点较为浓厚。晋朝人裴渊《广州记》(转引自郑师许《铜鼓考略》有："俚僚铸铜为鼓，鼓为高大为贵，面阔丈余，初成，悬于庭，克晨置酒，招致同类，来者盈门，豪富子女，以金银为大镲，执以叩敲，叩竟，留遗主人也。"铜鼓纹饰上的舞蹈人象和史书上的记载，反映了古代壮族先民在铜鼓铸成时招致亲朋，欢乐舞蹈的习俗。

古代铜鼓是部落统治权力的象征，到明、清两代时，广西实行"改土归流"政策，部落首领地位衰落，铜鼓失去了它原有的作用，只作为一种乐器流传于民间了。

史书有壮族"亲戚宴会，即以匏笙铜鼓为乐"及"节会则鸣铜鼓"之载(清罗士琳著《晋义熙铜鼓考》)。这种习俗至今还在壮族村寨中流行着，每当喜庆丰收或欢度节日，群众便兴高彩烈地抬出铜鼓来敲击。每村的铜鼓队，由音调高低不同的两面公鼓和两面母鼓组成，公鼓的体积较小，音调高亢，母鼓体积较大，音调低沉。敲击时，四个鼓手双手持竹片，右手击鼓心，左手打鼓边，节奏多变，音调谐和。

流传于中国西南彝族、苗族、壮族、瑶族、水族、布依族等少数民族中的民间舞。以击打铜鼓而舞为特征。铜鼓舞是中国最古老的舞种之一。苗族铜鼓舞是一人击鼓并兼领舞，他击出时快时慢节奏有序的鼓点，自己随之起舞，众人环绕他，时进时退，踩着鼓点舞蹈。

彝族称为“妻丽”。是云南东部彝族人民喜爱的古老的传统民间舞蹈。流传在文山壮族苗族自治州的富宁、广南、麻栗坡、西畴等县。由于跳“妻丽”时，击铜鼓伴奏，故叫铜鼓舞。

铜鼓最早用作炊具，古代南方民族亦作为礼器，是权力的象征。其声洪远，故又是传递信息的工具。铜鼓被视为吉祥之物，平时妥善保存，遇隆重节日或婚丧礼仪才击鼓而舞。据《唐书?南蛮列传》载：“击铜鼓，吹木角，歌舞为乐。”明代《蜀中风俗记》载：“马湖之夷，岁暮百十为群，击铜鼓歌舞，饮酒穹昼夜以为乐。”“婚姻以牛、酒为聘……会聚击铜鼓，吹角。”“丧葬击鼓唱歌，男女围尸跳跃，举哀而散……。”（《贵州嘉靖通志》）这种习俗至今仍保留在水族等少数民族的丧葬活动中铜鼓舞也与祭祀、宗教活动紧密相连，《南州异物志》中记有以击鼓为伴奏而舞的祭祀活动。宋代以后，西南诸民族因生活贫困，缺医少药，在染疾患病之时，即“击铜鼓、铜沙锣以祀神”。“病不知医，尚跳鬼，数人为群，击鼓鸣征，跳舞呼号”（《黎歧纪闻》、《宋史?蛮夷列传》）。*成立后，铜鼓舞多用于年节庆典活动中，成为群众自娱性的舞蹈。

2、风格特色

铜鼓舞是以鼓手有节奏地击鼓，由鼓点的节奏变化而引起舞蹈者的动作和队形变化的一种舞蹈。其特点动作按其形式有六七种。每种动作各有不同的舞步和节拍，风格不尽相同。铜鼓舞中的集体舞以一种固定的男女青年围成圆圈队形。其队形还有半圆形、一字形、纵形、交叉对跳、四方形等。舞步矫健有力，舞姿粗犷灵活，动作幅度大，情绪饱满。跳至高潮时鼓手还常常伴以欢快的喊和激动的呼叫，波澜起伏的情绪和动人的场面，充分体现了当地人民豪放、朴实的民族性格，抒发了他们纯洁快乐的思想感情。

民族铜鼓舞

苗族铜鼓舞多在盛大节日，如“吃牯脏”“苗年”“芦笙节”活动中表演。铜鼓架设在场地中心，由一名鼓手敲打，另一人持特制木桶置于铜鼓后面，时近时远相配合，以增强乐音效果。舞者人数不限，经常是越百上千，围成几个大圆圈，合着铜鼓的敲击变化互相呼应，表演以日常劳动生活为内容的舞蹈。苗族铜鼓的敲打方法，一般都有固定的鼓点、读法及呼喊声，由于群众非常熟悉这些鼓点和读法所包含的内容，所以鼓声具有"鼓语"的特点。鼓手执双槌棒击鼓鼓点有专门的读法：“咚”表示右手击鼓心，“嘎”表示左手击鼓边，“的”表示双槌相击。例如“翻高豆”，意为“赶斑鸠”，舞蹈表现农民听说飞来的斑鸠，正在刨出黄豆种啄食，于是骑着马来到田里驱赶斑鸠。舞蹈动作有：在地边赶斑鸠、作抬腿赶、骑着马赶、拍掌转身下蹲甩腰赶斑鸠等4个动作。又如"平冷潘拉冬高冬"，苗语意为"迎客舞"，表现主人以舞蹈欢迎客人的到来。据说此鼓点是受山林中啄木鸟"笃笃"啄木声的启发而编成的。客人到来时，主人和迎客者在路边两旁，拍手欢舞，迎客人进寨。其他还有表现"获猎归来""儿童放鸭""捞虾""捉蟹"，以及"吃牯脏"中表演的祭祀性"刀舞"等，都有不同的鼓点读法和苗语鼓词。

瑶族铜鼓舞蔚为壮观：逢年节，十几面甚至几十面铜鼓一字排开，每面鼓一人边击边舞；中间还有一面直径不小于60厘米的大木鼓领奏，全场鼓声震天，时促时缓。壮族铜鼓有公、母之分，跳舞时，它们各分左右，中间夹一大皮鼓，皮鼓主奏，公母铜鼓伴奏，别有韵味。

布依族铜鼓舞常在丧葬仪式中进行，当村中老人去世后，由两名舞者合着铜鼓、皮鼓的鼓声缓缓而舞，以此哀悼故去的老人。平常跳铜鼓舞时，还常和"刷把舞"一同表演，并称之为"铜鼓刷把舞"。舞蹈中铜鼓声、刷把声交织鸣响，表演别具一格，增添了浓郁的民族色彩。水族有过"端节"的习俗，水语称作"借端"，是丰收后的盛大节日，过去在农历的八九月间，后改为十一月的第一个"亥"日。届时，各村寨都敲起铜鼓欢度节日，并把活动的场地叫作"端坡"，人们合着铜鼓、皮鼓、芦笙的乐声，在场地上尽情高歌欢舞。

流传于中国南方以及西南地区的族、苗族、壮族、瑶族、水族、布依族等少数民族中，以敲打铜鼓而舞为共同特征的舞蹈。铜鼓面刻花纹，曲腰，中空无底，侧有4耳用以悬挂，鼓重数十斤。铜鼓舞是中国古代重要的文化遗产。云南楚雄出土的春秋中期的铜鼓，距今已有2600多年，是迄今世界上发现的年代最久远的铜鼓，在晋宁石寨山汉墓出土的一个铜鼓贮贝器的外晕花纹上，有3个男子击铜鼓而舞的形象，广西花山崖画上也绘有壮族先民围着铜鼓欢呼雀跃的舞蹈图象。

广西南丹县一带山区瑶族人民每至春节期间都以打铜鼓活动庆贺节日。届时将数面铜鼓一字排开，悬于木架上，每面铜鼓由一名鼓手右手拿槌敲击鼓面，左手拿小木棍击鼓腰，另一人持木桶，随鼓点节奏将木桶送向铜鼓口，取其共鸣。在铜鼓队的伴奏下，一名舞者双手持鼓槌，围绕一面大木鼓，边敲边舞。鼓的直径约60厘米，高1米左右，击鼓节奏复杂，动作稳健而多变，场面壮观。

贵州南部的水族人民，于农历十一月过水族春节时，敲铜鼓歌唱跳舞庆贺，舞蹈动作开放而变化自如。布依族流传着“铜鼓刷把舞”，每年农历四月初八、七月十五日或春节时，青年男女相聚，手持刷把或竹竿，合着铜鼓的节奏互相敲击而舞。地跨云南、广西两省的族山寨，除有众人围绕铜鼓而舞外，还有男子左手抱小铜鼓，右手用拳边敲击边舞动的铜鼓舞。舞时以腰部及胯部的扭动为主，动作古朴而健美。

广西东兰、马山、都安一带的壮族铜鼓舞于春节时表演，舞时悬挂两面铜鼓，有公鼓、母鼓之分，中间一人敲击大皮鼓跳舞，以公、母两鼓伴奏，动作变化较多。广西西部山区的壮族农民，至今在农闲之时，相聚山头以赛铜鼓为乐，表现内容多为民间传说和故事，有《瓦岗夫人守山寨》、《赶山鞭》等，击铜鼓以伴歌舞。

文山壮族铜鼓舞

因文山壮族苗族自治州紧邻广西壮族自治区，所以云南彝族的铜鼓舞和广西彝族的铜鼓舞同出一源，动作也大同小异。广西的铜鼓舞是在节日或丧事时跳的。舞时一人打鼓，男在外圈，女在里圈，围着铜鼓，随着鼓的节奏起舞。舞步象攀登山路的样子，每迈一步，双膝随之频频颤动，甚为奇特。步伐大致分为六种，即二步、三步、四步、六步、八步，至最后一拍，脚向前踢出。男女同舞时，互相拉手，前后摆动。男子单独排成长队舞蹈时，则各执折扇一把，屈伸于前侧和胸前。舞蹈动作比较简单，主要在于队形的变化，节奏由慢而快，至高潮而收。广南那洒镇马贵村壮族的铜鼓舞完整保留了十二套舞蹈动作，反映着一年四季十二个月不同的生产内容。

文山壮族春节期间的赛铜鼓，场面壮观，激动人心。铜鼓比赛以红水河为界，各村的铜鼓队，把自己的铜鼓扛上河岸旁的山顶上，双方隔河遥遥相对。比赛开始，各击鼓的健儿，精神抖擞，奋力敲击，鼓声震撼山川。助战的伙伴拿着草笠，为击鼓者扇凉鼓劲，呐喊助兴。围观的群众，满山遍野，夜间，火把串串川流不息，场面异常雄伟壮观。比赛是以铜鼓声最响亮，打鼓时间最长者为胜，双方往往直打到铜鼓声哑，有一方认输为止。然后群众便心满意足的唱着山歌，排着长队，欢天喜地的返回寨子。

如今流传在壮族地区的铜鼓舞，表演时，一般是将四面铜鼓挂在村前的大榕树上，由四个小伙子敲击，作为伴奏；前面置一大皮鼓，由一老鼓手双手持棍敲击，他是舞蹈的主要表演者。他边敲鼓，边舞蹈，有正面打、抬腿打、转身打、翻身打等各种击鼓动作，节奏由慢到快，反复变化，舞姿灵活敏捷。另有两个小伙，一个左肩扛竹筒，右手持竹棍边敲竹筒边舞，另一个拿雨帽为击鼓者扇凉，边扇边舞，三人彼此穿插跳跃，配合自然协调，场面热烈，情绪欢腾。

3、传承现状

文山壮族、彝族铜鼓舞活动示范点是开展项目保护和传承工作的主阵地，是项目实施和发展的支撑点。其中壮族活动示范点两个：广南县那洒镇贵马村、者兔乡里玉村；彝族活动示范点两个：广南县八宝镇里洒村、麻栗坡县董干乡新寨、城寨村（后两村为一点）。

在授牌仪式上，里洒村村长王国文双手捧着“文山壮族彝族铜鼓舞活动示范点”的牌子和2000元传承活动经费，激动地说：“近年来我们得到各级领导的关心，曾多次受邀到镇上或县上参加各种演出活动。没想到我们的铜鼓舞会得到国家如此的重视，现在我们不但要一代一代地跳下去，而且还要跳到文山，跳到昆明，让更多的人都能看到。”

据文山州文化馆馆长王瑛介绍，州、县对铜鼓舞传承和发展的相关措施主要是：不断充实“文山壮族彝族铜鼓舞”的文字、音乐、音像、器具等相关资料，建立传习活动及传承人档案。成立州、县、乡（镇）、村四个级别的保护工作领导小组，形成有组织、有计划、有责任制的规范保护；以实物、图、文、音像等艺术形式，在文山州文化馆及广南、麻栗坡两县文化馆分别建立“文山壮族彝族铜鼓舞”民俗展厅；在广南、麻栗坡两县分别建立“文山壮族彝族铜鼓舞”示范点的传承活动场所（兼传习所），扶持铜鼓舞老艺人进行传习活动，培养年轻一代；以学校为示范点，将铜鼓舞蹈编入学生课间操中，使青少年学生从小得到铜鼓舞的优美音乐旋律和舞蹈韵律的感染和熏陶。

文山铜鼓舞凝聚着壮、彝人民的创造才能和聪明才智，具有鲜明的民族、地域特色和重要的历史、文化、艺术价值，是壮、彝人民重要的精神支柱之一。铜鼓舞文化折射出壮、彝人民勤劳、聪慧、淳朴、善良的性格及审美观念，是研究壮族、彝族社会历史，传承民族传统文化的一个重要媒介，在维系民族生存和发展等方面起着极其重要的作用。各级文化工作者经过近3年多的实地调查、收集整理和组织申报，《文山壮族彝族铜鼓舞》于2006年5月被列入第一批*非物质文化遗产保护名录。

4、传承意义

由于外来文化的冲击，壮族、彝族年轻一代对民族传统历史文化缺乏深层次的认知，导致习铜鼓舞者锐减，如不及时加以保护和传承，就有消亡的危险。

国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，铜鼓舞经国务院批准列入第一批*非物质文化遗产名录。