何为“良知”，中国哲学中的“良知”概念

在中国哲学中，“良知”的概念来源于孟子:“不学习的人是有能力的，他的能力也是好的；知道自己不想什么的人的良心也是好的。作为一个孩子，一个人不知道谁爱自己的近亲，也不知道自己能活多久。一个人不知道如何尊重自己的兄弟。亲，仁，敬久，义。没有他，我们可以到达世界。”(孟子献身于事业)

孟子还说:“人人都有吃苦的心。乍一看，今天的人们看到孩子们将入井时，既担心又同情。他们别无选择，只能求助于父母。这就是为什么我们必须尊敬我们的乡党朋友。这不是一个坏的声音，但它是。从是看来，没有同情心，也不人道；没有羞耻和邪恶的心，也没有人性；无听天由命之心，不近人情也；没有对错之心，也没有人性。慈悲之终，仁也；羞耻和邪恶的心是正义的终结。顺从的核心是礼貌的终结。是非之心是智慧的终结。一个人有四个目的，一个人有四个身体。”(孟子，公孙丑)

孟子的“德才兼备”常被理解为一种与生俱来的能力和知识。这可能与孟子的比喻有关:“一个人有四个目的，一个人有四个身体。”然而，从孟子的论证来看，孟子说“不经思考就能学会”和“不经思考就能知道”是指一种内在的、自觉的道德意识。它不是来自对名誉和财富的考虑，如友谊和名誉，而是来自人们日常生活中自然的同情和是非。显然，把良心提升到心灵的身体的地位和世界的起源是后来的事，但孟子已经看到了这一趋势。

孟子把“仁”、“耻”、“恶”、“敬”、“是非”视为人类的善，主张人性本善。自宋明以来，中国的新儒学倾向于将这种人性本体化。人与人之间的关系被视为来自自然，良心被视为天地之心。为什么每个人都有这么好的结局？根据他们的解释，这是因为人的心灵和天地是相通的，而天道和人性是真诚的。因此，不需要外部知识。只要一个人努力奋斗，他就能发现世界上所有事物和人类的共性，并展示他的善良本性。一心一意做尧舜。

在宋明理学中，“良知”的概念与“天理”、“万物一体”的概念是联系在一起的。这一思想是由程颢在他的著名文章《理解仁》中提出的。他用的表达是“仁者与万物合一”他在这里明确地把孟子的“一切都是为我而准备的”(“孟子一心一意”)与万物同体的“体”指的是天或自然的原则联系起来。他明确指出，“良心无亏，皆无理由，是出于天道，不在人”(《河南丞遗书》卷二)。因此，在宋明理学中，良知不是指人的自然本性，而是指天理。

朱把孟子的“良知”解释为“天良，即仁义之心”。他还赞同程颢的观点，即“仁者与万物为一”，并将良知归于自然原则。然而，他强调人类的心灵应该由天堂指引。他在《尚书·大禹谟》中阐发了“人心只有险，道德只有微”的思想。他认为“道德的心”是自然法则的体现，“人的心”被物质欲望所累。他主张人心应该服从道德之心，用自然之道来引导人心，进一步发展了程颢“存天理于人欲”的思想。

虽然朱赞同“仁者与万物为一”的观点，但他指出这种观点并不能消除事物之间的差别。他主张“一理一别”，认为“太极”或“一理”万物既有统一又有区别。如果过分强调同一性，就会导致墨子对“宇宙之爱”的无差别的爱，以及道家或佛教把我和一切放在同等地位的观念。朱在《太极图说》的校注中指出:“有五行，自然发展的一切工具就都准备好了。因此，也有必要推动原件，使其清楚地表明它是一个整体。这是无限的奇迹吗？没有理由说无限不能从一个事物中分离出来。”

在理学中，良知被归于自然理性，而王阳明主张心是主宰，并将自然理性归于良知:“我心的良知，即所谓的自然理性，使我心的自然理性和良知超越事物，那么一切都是正当的。对我内心的良心来说就是知道。一切正常的人会检查事物。无论是出于内心还是理智，这都是一回事。”(川西路答顾东桥的书)“天堂在人民心中，它是一个永恒的政策，无论古代还是现代。没有开始也没有结束。正义就是良心。了解、思考和思考一切只是为了实现良知。”(传锡禄答聂)王阳明在《大学问》中主张:“良知，孟子所谓是非之心，人人有之。是非之心是不用思考就能知道的，不用学习也能学会，这就是所谓的良心。这是命运的本质，是我内心的本体，是一个意识到自然的人。每一个想法都有它的起源，我内心的良知知道与否。他很好，但我的良心知道。他不好，但我的良心也知道。它也适用于那些与他人无关的人。"