手龙舞

2014年11月，安徽省绩溪县申报的传统舞蹈“手龙舞”，经国务院批准列入第四批*非物质文化遗产代表性项目名录。

1、历史渊源

“手龙舞”是绩溪民间儿童舞蹈的一枝艳丽花朵，艺术形式新颖，表演风格别致，既能丰富人们的文化生活，又能陶冶情操。“手龙舞”在我国分布广泛，以北方居多。李文娜的《论长清“手龙绣球灯”的艺术特征与文化内涵》对我国民间艺术“手龙舞”进行了详细叙述。以山东济南市长清县平安镇为例，从制作、服饰、动作技术等方面详细介绍了“手龙舞”，最初在黄河北岸流行，从黄河北岸传入山东济南长清县平安镇赵家营，并迅速开展起来。20世纪以来，“手龙舞”流行于我国各地，如山东省济南市、江苏省南京市、浙江省杭州市、湖南省张家界市、江西省婺源县、安徽省黄山市、安徽省绩溪县、山西省等地。

手龙舞表演

据《绩溪县志》记载，绩溪“手龙舞”起源于南宋代初期，是流传于绩溪民间的传统儿童舞蹈，是中原大族为躲避战乱，迁居徽州后流传而来，绩溪县长安镇宋家、中屯两个自然村盛行此舞演出。民国时期在县内岭北地区盛行演出，建国后沿传至岭南。绩溪县宋家村西有古村桔树园遗址，传为晋王子隐居栽桔之处。南宋时期，宋家、中屯两村因家业兴盛，百姓安居乐业、人丁兴旺，缅怀祖辈传说中的西晋小太子，村人便用篾和彩绸扎制小龙供小男孩擎舞游玩。寓意一是纪念小太子，二是家家望子成龙、早成大器。绩溪“手龙舞’雏形便成于此时，追溯具体年限现已无法考证。明朝初年，每年元宵节、中秋节两村百姓每户扎制手龙，组织男童游舞，因每条龙舞由一男孩撑嬉舞，故称“手龙”。明至清代，儿童舞蹈“手龙舞”活动盛旺；民国渐成弱势；上世纪五十年代至*期间几乎不开展活动；至八十年代初，县文化馆挖掘整理后复演，后传延至岭南。

2006年，绩溪县实验小学成立“手龙舞”舞蹈队，邀请传承人排练教学，制作了道具、服装，参加各种演出活动，主要深入挖掘历史文化元素，做好传承和创新，每逢节庆日皆开展演出活动，使古老民间舞蹈不断传承发展。如今“手龙舞”的发展现状依旧令人担忧，如代表性传承人物较少且年龄偏大；活动内容不够丰富等因素制约“手龙舞”的发展。有相关

专家学者们各方面的建议，如加强规范化治理；*支持；与学校结合扩大传承者范围等，仁者见仁、智者见智，仍需不断多方位多角度多层面去研究，打开更广视野，为“手龙舞”更好的发展提供有利条件。

2、传承脉络

根据相关资料的收集整理和归纳，可总结出绩溪“手龙舞”近年来主要的传承脉络。余银顺，1888-1972年，绩溪县民间徽戏艺人，主要负责收集整理出传统舞蹈“手龙舞”；张学文，华阳镇人，1928-2000年，主要负责挖掘和整理，恢复“手龙舞”；宋多健，绩溪县长安镇人，66岁，民间文化研究专家，从事手龙舞研究工作；江厚荣，绩溪县华阳镇人，59岁，从事手龙舞研究编导和舞蹈教学工作；汪怡媛，华阳镇人，绩溪县实验小学教师，34岁，从事手龙舞舞蹈队日常传承教学工作。对绩溪“手龙舞”历史渊源与传承脉络的考察研究，“手龙舞”的传承充分展示了绩溪人民生活史诗，从历史源流中了解徽州人的生活方式和风俗习惯，以此促进绩溪“手龙舞”更好的传承、保护与发展，促使专家学者们都投入到徽州民俗体育文化的研究中来，最大化提升徽州民俗体育文化的发展空间。

3、文化特征

制作工艺

绩溪“手龙舞”的制作工艺是由家族或师徒传承，其制作工艺经历漫长的岁月演化。龙采用手工制作，制作工序较为精细。（1）龙头：篾制的手龙头大30公分，身长1.5米，金黄色鳞甲，龙头安装一尺长竹柄，供舞龙者握撑，龙尾用铁扣别在演员腰间，精巧玲珑。（2）龙身：竹篾做骨架，布来裱糊。（3）龙珠：竹篾轧制，内外两层，能*旋转。（4）服饰：舞龙者，头饰白镶红头巾，衣着白红阔边衬衣、中式裤，腰系金黄带，舞珠者，头饰黄绿巾，衣着黄绿衣，裤着淡黄中式裤，腰系绿镶金阔边带。随着社会的不断发展，手龙舞的制作工艺始终保持着与时俱进和不断创新，如龙头采用部分塑料制品加工，龙身现用青泷棉制作，轻便舒软；腰带由以前铁扣变轻软布条，方便舞动。

手龙舞表演

动作技术

“手龙舞”的表演技艺高超、雄浑有力、多姿多彩，具有很强的乡土气息和地方色彩。“手龙舞”表演时，演员撑一条身长1.5米手龙，在鼓乐声中群舞，可游艺，可在广场表演，也可舞台演出，艺术形式独特，深受人们喜爱。表演时，男演员剃“瓦片头”，赤上身系红围兜，下身穿马裤；女演员扎羊角辫，穿彩色短袄裤，在鼓乐声中表演。手龙舞以瓦步、云步、起、蹲、跑、扑步、旋子、空翻、瓦步托珠、瓦步晃珠、虚步托珠、抖珠等动作为基本动作，表演“龙聚”、“腾龙”、“盘龙”、“飞龙”、“戏珠”等连串动作，形式生动活泼，充满朝气。同时，随着舞龙技术表演不断发展进步，可用不同人数组合形式进行表演，可根据舞台效果创编，可融入舞蹈、武术等多种内容进行展演等。绩溪“手龙舞”的动作技术显示出深厚文化底蕴，表达出少年的快乐情操，是徽州传统舞蹈的优秀代表之一。

音乐风格

绩溪“手龙舞”的音乐伴奏一般采用鼓乐曲牌，有传统套路和工尺谱。音乐风格以打击乐器为主，如鼓、锣、唢呐等进行演绎，前场打谬鼓，后场奏音乐，一度成为绩溪“手龙舞”表演的亮点。随着人们审美情趣的变化，“手龙舞”音乐的娱乐价值不高、不太注重美感和情感诉求等方面缺点暴露出来，另外舞龙表演时，音乐节奏变化不多，节奏感不强，音乐与套路动作配合不太协调。随着现代化科技发展，“手龙舞”音乐表现形式产生根本性变化，一般采用直接形式的音乐伴奏带，纯电子合成，民俗音乐与现代音乐相互融入，节奏此起彼伏，舞龙动作与音乐完美配合，表演时情感真挚且充满意趣，能充分展示“手龙舞”的故事。

表演形式

绩溪“手龙舞”是一种大型民间舞蹈表演，由舞龙者手持一“龙”，在手持绣球者的引导下，表演融合武术与舞蹈基本动作。舞者步伐矫健，舞姿灵活多变，造型多样，内容丰富，刻画出龙的灵巧多变、稳健动态，将表演描绘得更加生动活泼，形成一种独具风格的表演形式。随着时代的发展，绩溪“手龙舞”表演形式也发生变化。特别是近几年绩溪县文化局对“手龙舞”这一民间舞蹈挖掘、整理、恢复与创新，将“手龙舞”表演人数由原来的十几人变成二三十人，表演者为十一二岁的小学生。表演单位由村落民间机构的自发行为到*组织，表演程序更加规范化；表演动作由打囤（龙盘柱）、对打、单双桥等简单动作逐步发展到龙腾虎跃、跳龙门、麦浪翻滚、龙戏珠“群珠飞舞”、“群龙戏水”、“群龙戏珠”、“龙珠穿花”、“龙珠显威”、“龙盘柱吐雾”等。表演形式更加注重舞蹈元素，特别是服装统一、动作统一与戏曲纯音乐伴奏等元素注入，使得绩溪“手龙舞”表演形式日臻完善，具有很强的艺术性。

4、发展困境

人们对绩溪“手龙舞”的认同感淡化

绩溪“手龙舞”活动秉持着望子成龙、早成大器的文化信仰，是徽州人生活之余的精神寄托，承载着人们祈祷风调雨顺的美好愿望。随着社会文化的变迁，徽州人受外界文化洗礼和熏陶，生活观念、生活方式以及娱乐活动等都发生剧烈的变迁，他们注重“手龙舞”的经济利益，文化信仰随之淡化，对“手龙舞”活动不再有热情，出现文化认同感危机，导致绩溪“手龙舞”的发展遭遇前所未有的挑战。

绩溪“手龙舞”保护与发展工作推进缓慢

在保护与发展地方性非物质文化遗产社会背景下，申遗热潮孕育而生。这种风潮引起*部门对优秀民间传统文化的关注，但真正做出切近实际行动的较少，民俗体育处于村落自发组织状态，*部门在政治和经济方面给予的支持力度不够。通过走访绩溪县文化局与传承基地的负责人，查阅相关文献材料，绩溪县*已经开始关注绩溪“手龙舞”，对其进行系统的挖掘与整理，2014年绩溪“手龙舞”成功纳入*非物质文化遗产文化的保护名录。“手龙舞”纳入非遗保护后，后续工作的推进较为缓慢，总体的保护与发展力度不够。采用“手龙舞”表演的方式进行保护与发展，面临着保护与发展“手龙舞”缺乏创造性思维，工作无实质性进展的尴尬境地。

绩溪“手龙舞”的传承人才流失严重

乌丙安认为：“传统民俗文化的传人正在经历自然淘汰的劫难，而更多的民俗圈中生活着自发的民俗元素“携带者”，将会不自觉地把民俗支离破碎地随意带到下一个世纪。绩溪“手龙舞”传承人是发展核心，从绩溪“手龙舞”的传承脉络上看，年轻人对“手龙舞”大都不感兴趣，传承人以老者居多，掌握“手龙舞”技术的人数偏少。随着老一辈艺人相继离世，绩溪县长安镇与上庄镇的“手龙舞”表演濒临消失，“手龙舞”的传承难以为继。

绩溪“手龙舞”的传承单位形式单一

绩溪县实验小学作为“手龙舞”*非物质文化遗产的保护单位，传承“手龙舞”的责任义不容辞，也是绩溪县唯一一所开设“手龙舞”民俗体育课程的学校。学校传承作为绩溪“手龙舞”的传承机构，具有一定的局限性、流动性与不稳定性。“手龙舞”是一项需要兼备身体控制力与耐力的运动，对人的身体素质的要求较高。小学生处于身体成长期，极难融入耗体能的动作，编排主要以简单舞蹈动作为主，表演观赏性强的武术与舞蹈动作不在编排的考虑之中，“手龙舞”的一些动作随着时代的变迁而消失。因此，学校传承作为“手龙舞”主体的保护单位，难以达到整体性传承与保护的效果，形式略显单一。